一、“精神超越”——靈魂的安頓之所
人的存在是感性與理性，靈與肉的統(tǒng)一。人的存在與價值是有限的，也只能生活在現(xiàn)實之中。人作為精神的存在，注定要擺脫現(xiàn)實（包括自然方面和社會方面）對自我的束縛，在精神的層面追求永恒的價值。人類的本性是共通的，而且所面臨的現(xiàn)實世界和現(xiàn)實問題又相差無幾，因此，“天國”問題在中西方哲人的靈魂深處始終徘徊不已。
在西方哲學中,超越與內(nèi)在、天國與人間、現(xiàn)象與本體往往是截然二分的。而中國哲學則更強調(diào)理想與現(xiàn)實、道德與宗教的相即不離。方東美先生指出：“我以‘超越形上學’一辭來形容典型的中國本體論，其立論特色有二：一方面深植根基于現(xiàn)實界；另一方面又騰沖超拔，趨于崇高理想的勝境而點化現(xiàn)實。它摒斥了單純的二分法；更否認‘二分法’為真理。”[1]這就是說，中國哲學“總是把形而上、形而下貫穿起來，銜接起來，將超越的形上學再點化為內(nèi)在形上學。儒家中人不管道德成就多高，還必須‘踐行’，把價值理想在現(xiàn)實世界、現(xiàn)實人生中完全實現(xiàn)”。[2]方東美主張用“內(nèi)在超越”的概念說明中國哲學的基本精神。
那么,如何解釋中西哲學同主張“精神超越”,但在理論形式上卻又有如此重大的差異呢?這不能不追索到哲學思維方式的深層。
二、境界的形而上學與實體的形而上學
中西哲學的一個重要的不同,就是雙方對“形而上”的理解有所差異。在西方哲學中“形而上”只具有觀念或原理的意義,是實體的形而上學。它與“形而下”相對,構(gòu)成了本質(zhì)與現(xiàn)象的對立。這種觀念決定了西方人把外于人的世界僅僅當作認知對象,通過對現(xiàn)象的分析進而把握本質(zhì)。因此,西方哲學很重視認識論。認識論與價值論有不同的功能,它只能說明“事實”,給人提供知識,但不能提供“意義”,不能解決人的靈魂的安頓或精神、情感需求問題。于是,西方人便把這一任務(wù)交給了宗教。因此,人必須通過自我贖罪的方式,才能拯救靈魂,實現(xiàn)精神的超越。
中國傳統(tǒng)的形而上學則不然,它是形成于人的經(jīng)驗直覺。這種方法本質(zhì)上是實踐的和“了悟”的。張岱年先生在談到中國傳統(tǒng)哲學的特點時,認為中國哲學是“重了悟而不重論證”[3]。這一“了悟”的對象當然是形而上的“道”,只有經(jīng)驗的“了悟”才能達到對道的把握。只有對形上之道的覺悟才可以說是對形而上的學,也才可以達到形而上的境界，這正是中國傳統(tǒng)形而上學的特點。中國傳統(tǒng)哲學思維是一種內(nèi)向性的自反思維,而且決定了它是一種以精神境界為目標的價值思維,必然是立足于現(xiàn)實追求精神超越,以及主張內(nèi)在的自我超越,而不是脫離現(xiàn)實到彼岸天國去追求外在精神超越。
三、天道與人道的關(guān)系
西方哲學家貝克萊那里，有“存在即被感知”說，但他的理論是屬于認識論問題，他的目的是解決認識的本質(zhì)或認識的可能性問題。中國傳統(tǒng)哲學則不然,不是從認識論的角度理解天道,而是從價值論、主體論的角度理解天道。中國傳統(tǒng)哲學并不否認天道的實在性,但強調(diào)天道與人道本質(zhì)上是一個東西。按照中國傳統(tǒng)哲學這一觀點，離開了人道，天道也就失去了它應(yīng)有的意義�？梢�,中國傳統(tǒng)哲學雖然提出了天道問題,但其根本目的是以天道的必然性來證明人道的必然性,以天道的合理性來確定人道的合理性。
儒家一向很重視“誠”。孟子、《中庸》作者首先提出了“誠”的觀念。孟子說:“誠者,天之道也;思誠者,人之道也。”(《孟子·離婁上》)《中庸》的說法與孟子略同:“誠者,天之道也;誠之者,人之道也。”事實上,誠涵至善之義,它乃人之德或人之所以為人者。所謂“思誠”、“誠之”,無非是說,人應(yīng)該效法自然,把天之誠當作人之誠,把天之德視為主體內(nèi)在之德,實現(xiàn)與天合一的精神境界。道家主張自然無為說,老子宣稱:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。”(《老子》五章)顯然,儒家是站在人之“仁”德的角度理解天人關(guān)系,而老子則是站在超“仁”的角度理解天人關(guān)系,歸根到底,老子是以人之“不仁”反觀天之“不仁”,又以天之“不仁”論證人必須“不仁”。
在西方人那里,在宗教層面上甚至在某些哲學家的思想上都表現(xiàn)為超現(xiàn)實的價值思維傾向。如,柏拉圖就認為,肉體存在是靈魂的監(jiān)獄。按照這種觀點,人要解脫自我,就必須脫離塵世羅網(wǎng),需要擺脫肉體生命的羈絆,表現(xiàn)為出世主義的傾向。與西方不同,中國傳統(tǒng)哲學歷來主張在現(xiàn)實人生中追求理想,實現(xiàn)自我價值。
四、“精神超越”的會通點
中國傳統(tǒng)哲學視天道為人道,形而上與形而下是一個東西,因此,就對“精神超越”的追求而言,中國傳統(tǒng)哲學根本無需求助于上帝對靈魂的拯救。“上帝”就是主體自我。在中國傳統(tǒng)哲學中,不論是儒家、道家、還是佛家,都屬于這一思維類型。
先說儒家。早期儒家的天人合一論,以精神境界作為主體的價值目標,具有內(nèi)在超越的思維特點。再說道家，老子提出“復歸于無極”(《老子》二十八章)的哲學命題。主體與客體的合一,自我進入一種本體境界,獲得了一種理想的精神狀態(tài)。佛家也不例外。佛教哲學很重視“心”,認為宇宙萬物都是“心”的外現(xiàn),所謂“一切唯心所現(xiàn)”。把自識本心和自識自性看成是證成佛境的根本方法。
儒、道、釋三家無不主張通過內(nèi)在精神超越的方式克服主體自身的局限,在天人合一的理想境界中尋找人生的意義和歸宿。這是中國傳統(tǒng)哲學有異于西方哲學而特有的一種價值觀念模式。
反觀西方。德國現(xiàn)代哲學家海德格爾認為巴門尼德之后的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德對事物乃至世界本質(zhì)的探索混淆了“存在者”和“存在”。對于“存在”的理解，海德格爾已不同于以往的哲學。以往的哲學認為“存在”是最普遍的概念。按照一般的理解，任何東西歸根到底都有一個共通點：都存在。海德格爾認為，但最高的類卻與一般的類不同，因為存在是包羅一切的，無法針對任何其它族類區(qū)別自身。海德格爾意在解決人們的精神困惑,在此岸的世界里尋找安身立命之所。這種解決問題的方式,與中國傳統(tǒng)哲學實有異曲同功之妙。
由于儒道哲學的非宗教特征,使得它的形而上學完全是人生在世的境界式的,它為人的生存提供了一個依托處,為人們提供了一個精神家園。這也正是中西哲學重視生命超越性和回歸性的會通點。一種大觀照、大智慧、大運作的精神實踐活動,為解決當代西方哲學理性何以規(guī)定經(jīng)驗、經(jīng)驗何以掌握整體的兩難境地，本體論與方法論的嚴重沖突，理性與情感、人與社會、人與自然之間與日俱增的矛盾，提供了一個上乘的答案。同時,這也給中國傳統(tǒng)哲學精神超越和價值理想的更新和拓展,帶來了千載難逢的良機。
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